Mes: julio 2011

Rinden homenaje a Lucius Walker en Matanzas

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30 JUNIO 2011  /   AIN

cenizas-lucio-walkerLas cenizas del reverendo Lucius Walker están expuestas en el Seminario Evangélico de Teología (SET), en la ciudad de Matanzas, donde se tributa homenaje de recordación a quien fue gran amigo de Cuba.

Líderes e integrantes de diversas denominaciones evangélicas del territorio matancero rememoran la obra del fundador de la organización Pastores por la Paz, quien falleció el siete de septiembre de 2010,reseña hoy el sitio digital Girón.

Personalidades eclesiásticas hacen guardia de honor, entre ellas el doctor Reinerio Arce, rector del SET, además de pastores y laicos de instituciones protestantes.

Emotivos testimonios de asistentes se refieren a la vida y la consagración del reverendo Walter, entre ellos los reverendos Marcial Miguel Hernández y Pablo Odén Marichal, presidente y secretario ejecutivo del Consejo de Iglesias de Cuba, respectivamente.

También asisten el doctor Sergio Arce, pastor de la iglesia presbiteriana de Varadero, y su compañera Ana Cira Gómez, además de Margarita Alfonso, quien fungió como presidenta provincial del Instituto Cubano de Amistad con Los Pueblos.

El organizador de las Caravanas de Amistad Estados Unidos-Cuba, fue recordado por su generoso proyecto de ayuda solidaria al pueblo de la Isla, en contra del bloqueo económico, comercial y financiero impuesto por Washington desde casi 50 años.

Las cenizas de quien fue también pastor de la iglesia bautista de La Salvación, en Brooklyn, Estados Unidos, permanecerán expuestas en el SET hasta mañana, y después pasarán a la iglesia presbiteriana de Varadero, donde estarán hasta el cinco de julio, antes de regresar a La Habana.

(Con información de la AIN)

Un oddun es una categoría teológica (segunda parte)

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30 JUNIO 2011  /  Cubadebate

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Conversación con el Babalao José

R.M.L.G.- ¿Pudiera decirse que un oddun es una deidad?

J.- No quisiera atreverme, pero la cosa anda por ahí, muy cerca. Es independiente, tiene línea independiente, para llamarlo de alguna forma. Existe en la naturaleza, es una categoría de la naturaleza.

R.M.L.G – ¿Un oricha?

J.- Es que el oricha, figúrate…; recuerda que siempre se habla del oricha como una entidad antropomórfica. Yo no me atrevo…

R.M.L.G.- Yo he estado revisando un Tratado de odduns, de Oshundei, que están vendiendo por ahí, y me ha dado la impresión de que hablan de los odduns como si fueran orichas.

J.- Por lo menos son categorías energéticas que existen. Pero si llegamos a la conclusión de que los orichas son también energías que existe… No quisiera asegurar que son orichas en sí mismos, pero son bastante parecidos. Son fuerzas que existen en la naturaleza.

R.M.L.G.- ¿Hay oddun masculinos y femeninos?

J.- ¿Cómo masculinos y femeninos? Ni siquiera las deidades son masculinas y femeninas. Sobre esto hemos hablado en otra ocasión: el Mar, por ejemplo, no es ni hombre ni mujer; ni la electricidad… Pero uno tiene que adaptarse al medio, a la cultura y el nivel de tu interlocutor. Si voy a casa de una santera, como fui ayer, que me recibe diciéndome: “Bienvenido, hijo, a la casa de Santísima Virgen de la Caridad del Cobre, a la casa de Ochún… A esa negra yo la quiero mucho…”; ¿qué le voy a decir? ¿Me voy a poner a explicarle la diferencia entre la religión yoruba y el catolicismo? ¿Le voy a decir que Ochún y la Virgen de la Caridad del Cobre son entidades diferentes? Me vas a poner con la filosofía de que los orichas no tienen sexo…? ¡No! Le digo: “Yo también quiero a mi negra, que es Yemayá, y es mi dueña y la dueña de la casa…” ¿Para qué le habría de decir que está equivocada? ¿Cambiaría por eso de opinión? No hay nada más duro e impermeable que una creencia. También hay gente que me pregunta: “Cómo es que tú eres macho y tienes hecho un santo hembra (Yemayá)?” “Ah, porque esa es mi madre, Yemayá, a la que yo quiero mucho”. No puedo ponerme a decir otra cosa ni a dar explicaciones, porque no me entenderían, pensarían que yo estoy loco.

R.M.L.G.- ¿Los oddun pueden ser hijos de alguien o de algo? Por ejemplo, en ese tratado se dice: “Babá Eyiogbe, hijo de Matalofín y de…

J.- No, chica, no…

R.M.L.G.- ¿Matalofín es un oddun?

J.- Eso es en el diloggún de los santeros. Yo no me meto en eso, ni te metas tú, que te vas a complicar la cabeza. Eyiogbe es Eyiogbe por sí mismo, por su naturaleza.

R.M.L.G.- Pero, ¿se supone que sea hijo de otra cosa?

J.- Los Melli, o sea, los 16 oddun principales de Ifá se unen entre sí y dan otras combinaciones. Por ejemplo, el primer oddun,  después de los 16 MelliObbeiyekun, es la unión de Eyiogbe con Oyekún. Tú puedes decir que Eyiogbe Oyekún se unieron y tuvieron como hijo a Obbeiyekun.

R.M.L.G.- Pero eso sería una metáfora…

J.- Para entenderse. Pero no cabe duda dce que es la unión de todos los “1″ y todos los “0″. Te da una pata “1″, y otra pata “0″, y tú dices: “Obbeiyekun”; y de ahí salen los otros 256, según el conocido cálculo matemático de 16 x 16.

R.M.L.G.- Es decir, no debe entender literalmente esa relación de filiación.

J.- No.

R.M.L.G.- José, ¿cómo entender que en un oddun determinado hablen la columna vertebral y el esternón?

J.- Eso es metafórico también, alegórico.  A lo que se está refiriendo probablemente es a que, en un grado determinado de desarrollo del ser humano, se forman esas estructuras. Y entonces, por un problema elemental de raciocinio, si estás haciendo un registro y sale un oddun de Ifá en el que se forma determinado tipo de estructura, debes pensar que Orula te está advirtiendo que se debes tener cuidado con esas partes del organismo, no vaya a ser que tengas problemas.

R.M.L.G.- ¿Los astros rigen los oddun?

J.- Yo no sé si los astros rigen los oddun o los oddun rigen los astros. Debes buscar a un físico nuclear que haya hecho Ifá, pues, como sabemos, la sabiduría está repartida entre muchas cabezas. Estoy tentado a presentarte a un amigo mío babalao, que es ingeniero nuclear, que quizá pueda arrojar una luz más intensa sobre esa cuestión, que me recuerda la famosa disyuntiva entre el huevo y la gallina. Yo te puedo asegurar que la Gran Explosión está escrita en Eyiogbe, y que el alejamiento de la explosión, el alejamiento de los astros, está regido por Eyiogbe.

R.M.L.G.- Por ejemplo, se dice que Olorum, el Sol, rige Eyiogbe…

J.- El Big Bang, la explosión.

R.M.L.G.- ¿Cómo entender eso de que “rige”?

J.- Que habla, habla… Ahí es donde está la explosión. ¿Qué es el Sol sino una gran explosión? El Sol está en Eyiogbe.

R.M.L.G.- ¿”Regir” en este caso quiere decir hablar?

J.- ¿Cómo que hablar? ¿Hablar qué? ¡El Sol no habla! Ahora, si quieres decir que Eyiogbe se está refiriendo a que ahí nace el Sol, está bien, es verdad, en Eyiogbe  nace el Sol.

R.M.L.G.- ¿Cómo entender esa expresión de que en tal oddun nace tal cosa?

J.- Como te lo estoy diciendo. Por ejemplo, en Iwori nace el Mar. Iwori es el centro del universo, el fuego que arde en el centro del universo; y Oddí lo sella. Oddí es el sello. Recuerda que el Globo, la Tierra, estalla también, y se va enfriando, en Oyekún. Es muy curioso cómo determinados oddun de Ifá van explicando el desarrollo de la naturaleza, del pensamiento y del ser humano. Ahora, tú me dices: “En Oddí hablan los glúteos”. Bueno, eso tendría que ser sometido a una meditación  profunda por varias personas que tengan conocimiento de diferentes ramas de la ciencia, en su desarrollo actual.  (Continuará.)